IMPORTANTE

IMPORTANTE >>> "Construccionismo social" no es una marca registrada ni comercial ni nada parecido. Los promotores de este blog no somos ni queremos ser "gurús" ni "introductores" ni "inventores" ni "abanderados" de nada. Creamos este espacio hace ya más de nueve años con la única intención de que sirva para la difusión y el debate sobre el CS. Como dice Ken Gergen "El CS no pertenece a nadie...".

Tampoco tratamos, por supuesto, de "adoctrinar" a nadie...

22 abril 2016

¿Se puede "ser" constructivista y construccionista social al mismo tiempo?

Imagen: Dibujo de Kenneth J. Gergen explicando la relacionabilidad. Filadelfia, verano de 2004. Colección particular del autor.

Propongo varias formas de acercarse a la pregunta. Ya veremos si hay alguna respuesta...

Por un lado, creo que formularla de esta manera no tiene sentido. Estoy de  acuerdo con Gergen en que no se puede "ser" construccionista social (ver traducción propia de un escrito suyo de 2011 aquí). En diversas ocasiones, además, de que decir "soy construccionista social" ya alerta sobre lo que esa persona está diciendo sobre sí misma y sobre que sus postulados están, probablemente, más que alejados del CS.

Yo mismo, cuando alguien me pide que me defina, simplemente digo que hoy estoy muy cerca de esos postulados, especialmente de los más radicales. Pero mañana no tengo ni idea de dónde estaré...

En líneas generales, la pregunta "¿qué soy?" para mí no tiene ningún sentido. ¿Hombre? ¿Poligénero? ¿Padre? ¿Psicólogo? ¿Joven? ¿Pareja? ¿Mayor? ¿Construccionista social?... ¿Y tú?...

Por otro lado, aun teniendo muchas derivaciones tremendamente próximas, Constructivismo y CS tienen teorías de la mente muy diferentes. Esto no debería de causar controversias ni enfrentamientos; aunque sí debates y desacuerdos. Si siempre estuviéramos de acuerdo en todo la vida sería un aburrimiento.

El Constructivismo (*) propone que la realidad se construye en la interacción con los demás. De acuerdo. Sigamos. Teniendo su origen en la Teoría Cognitiva, opina que todos tenemos  mentes individuales cuyos contenidos se van perfilando y sí, construyendo, en esas interacciones, generalmente lingüísticas. Elegante.

Pero desde el CS hay un matiz sobre eso de las mentes individuales. No parece que haya absolutamente ninguna evidencia de que esas existan tal cual. Sin embargo, parece tener bastante sentido que el proceso de construcción de la realidad, los significados y etcétera, esté justo justo en el propio proceso dialógico y relacional. No hay nada aquí dentro que, aun cambiante, nos haga ser como somos, hablar como hablamos, actuar como actuamos,... Todo estaría, entonces, en el lenguaje materializado, corporalizado, dialógicamente. Y no estoy dicotomizando entre el adentro y el afuera. Simplemente, el adentro no existe, con lo cual no hay dicotomía posible...

Obviamente, Constructivismo y CS tienen teorías sobre la mente diferentes. Es más. Es posible que el último no tenga ninguna. Aunque yo me inclino por esa colectiva (Fernández Christlieb**), dialógica, lingüística y, sobre todo, sociohistóricocultural. Claro, tener teorías diferentes sobre eso tan importante -la mente, lo mental- implica muchas diferencias. O, déjame decirlo de una forma más amable: diversidades.

¿Qué consecuencias tiene esto para la praxis? Más de una y más de un millón, posiblemente. Si se trata de generar cambios "reales" sobre la "realidad" (sic) va a ser muy difícil que yo entre en el interior de las personas y cambie su pensamiento. O que ellas cambien el mío. Sin embargo, ¿qué tal si cambiamos nuestras formas de dialogar?

¡Saludos!!!

(*) En diversas  ocasiones oigo hablar de "Constructivismo Social". Este, por aclararnos un poco, es un término derivado de la Teoría de la Educación basada en el gran Lev Vygotsky. Pero no hay un movimiento "constructivista social".

(**) Para acceder a gran número de publicaciones del psicólogo social mexicano Pablo Fernández Christlieb es recomendable visitar la sección Pabloteca del blog Diálogos Acá/Psicología Pop.

10 abril 2016

Construccionismo Social en acción: Diálogos Abiertos y Prácticas Colaborativas

Ramón Carrillo (CEPFAMI) y Josep Seguí (Umansenred) con Jaakko Seikkula (Open Dialogues Finland), con quiene organizamos un seminario por estas fechas en Barcelona el año pasado

El próximo día 30 de abril tendré el gusto de facilitar un taller presencial intensivo en Barcelona co-organizado por CEPFAMI y Umansenred. El título: "Diálogos Abiertos y Prácticas Colaborativas. Cómo mejorar la comunicación en familias afectadas por diagnóstico de enfermedad mental grave y otros contextos".

Copio la presentación:

"La comunicación dentro de las familias ha supuesto siempre uno de los campos de actuación más exigentes para los profesionales de la psicología, la psiquiatría, el trabajo o la educación social, la mediación en conflictos, la enfermería,... Y más cuando uno (o más) de los miembros de la familia sufre algún tipo de diagnóstico psiquiátrico o conductas disruptivas (en la escuela o instituto, consumo de sustancias,…). También en caso de separaciones traumáticas o similares.

Nuestra propuesta de mejora comunicativa está basada en las nuevas orientaciones psico-socio-terapéuticas como los Diálogos Abiertos (Jaakko Seikkula,...) y las Prácticas Colaborativas y Dialógicas (Harlene Anderson,...) , y Narrativas (Michael White, David Epston,...) y Comunitarias (Adalberto Barreto, Marilene Grandesso, Adela García,...), a través de las cuales invitamos a participar a todos los miembros de la familia -y de otros grupos relacionados- a un diálogo abierto, igualitario, respetuoso y orientado a abrir posibilidades evitando cerrarse en el conflicto y la disrupción".

Las cuatro orientaciones mencionadas tienen muchas cosas en común, especialmente los DA y las PCD que son lo mismo, excepto por algún asunto relacionado con la infraestructura práctica y que las PCD no venían ocupándose se manera clara y específica de los llamados "trastornos mentales graves" (esquizofrenia, psicosis, trastornos de la personalidad,...) hasta ahora.

Y una de las cosas que más tienen en común es que pueden considerarse muy bien como amparadas bajo los supuestos epistemológicos del Construccionismo Social, especialmente en lo que a los usos del lenguaje se refiere.

Efectivamente, todas ellas tienen muy en cuenta un aspecto clave: el dialogismo, inspirado por, entre otros, el semiólogo ruso Mikhail Bakhtin. Claro, dialogar lo hacemos todos. De hecho pasamos la mayor parte del tiempo -si no todo- haciéndolo. Pero, ¿cómo lo hacemos? Especialmente en contextos psicosocioterapéuticos. Y uso esta palabra inspirándome también en el CS. Desde aquí, no es pensable una psicoterapia que no sea social.

Pronto publicaré reflexiones sobre todo esto. Y experiencias. Por ahora, si estás por Barcelona y te apetece (y si no estás también, que Barcelona siempre vale la pena; de hecho ya hay varias personas inscritas que vienen de fuera...), pues ahí va la información del taller: http://www.umansenred.com/#!dialogos-abiertos-y-practicas-colaborati/uvap5.

Ojalá nos podamos ver. ¡Saludos!!!

Josep


31 marzo 2016

Nueva videoconferencia gratuita orientada desde el Construccionismo Social

En la fotografía la Doctora Karin Taverniers, facilitadora de la Conferencia

Organizado por TILAC, Consejo Latinoamericano del Taos Institute y con la colaboración de Umansenred y ENDIÁLOGO (España), Instituto Kanankil (México), Taos Institute (USA), FundaCES (Argentina), QUIRA (Colombia), Grupo Campos Elíseos (México), Enfoque Niñez (Paraguay),... tenemos el placer y el honor de presentar una nueva videoconferencia gratuita, esta vez con la facilitación de la Doctora Karin Taverniers y con el título “Construcciones y deconstrucciones de género”.

La Doctora Taverniers es oriunda de Bélgica, ha recorrido el mundo antes de llegar a Buenos Aires, donde reside actualmente. Esta experiencia multicultural le brindó el ‘marco’ para lo que luego se convertiría en su postura posmoderna.

Además de su actividad como psicoterapeuta, dirige la revista Sistemas Familiares y otros sistemas humanos. Es autora del libro Abuso emocional en la pareja: Construcciones y deconstrucciones de género y de diversos artículos. Es Profesora Titular de diferentes cátedras de la Universidad del Salvador (Buenos Aires y Bahía Blanca) y forma parte del equipo de la Fundación Centro de Estudios Sistémicos (FundaCes). Se dedica a cuestiones de género, inter y transculturalidad, construccionismo social, prácticas colaborativas y dialógicas, procesos reflexivos, terapia narrativa, entre otros. Actualmente, además, forma parte activa del TILAC.

Resumen de la videoconferencia:

La cultura occidental ha sido impregnada de un pensamiento predominantemente dicotómico y dualista, el cual a su vez ha tenido un fuerte impacto sobre el estudio de género. En esta ponencia, se cuestionarán las perspectivas binarias tradicionales de género, y se reflexionará sobre la influencia de las construcciones sociales de género, las categorizaciones de género y las normas heterosexuales sobre nuestras concepciones que a menudo damos por hecho. Se considerará posibles modos alternativos de concebir el género y pensar un mundo con más libertad y diversidad para todos los seres humanos.

Fecha y hora:

- Ocho de abril, a las 14:00 horas New York. Por favor comprueben las diferencias horarias con su lugar de conexión que se realizará a través de una plataforma de videoconferencia. Recibirán el enlace.

Inscripción: Gratuita. Rellenar el formulario que encontrarán en este enlace: http://taoslearning.ning.com/groups/tilac/forum-calls.

Plazas limitadas. Se respetará el orden de inscripción.

Reciban un cordial saludo,



28 marzo 2016

Interesante texto de Laura Medina

¡Hola!

Copio y pego este interesante texto que nos envia nuestra amiga Laura Medina por si puede generar algún diálogo o, en todo caso, para su difusión.

¡Saludos!!!

Josep



"Pienso en que existen dos planos de lo que llamamos realidad. El primero sería el de orden natural y el segundo el de las construcciones. En el plano natural podemos meter todo aquello que está en su origen libre de la manipulación humana, como por ejemplo la naturaleza. El hecho de que exista un árbol será entendido como independiente del observador, el hecho de que exista la especia humana también. Existe y es naturalmente antes del juicio humano. Por otra parte, en el plano de las construcciones están todas las conceptualizaciones abstractas generadas por una(s) mente(s) humana(s). Todo lo abstracto que puedo concluir de un árbol o de cualquier cosa encontrada en el “plano natural” va a ser parte de una construcción personal, por ende subjetiva y en ningún caso puede atribuírsele a ese juicio el absolutismo de lo verdadero. Sin embargo, el encuentro de construcciones consensuadas sobre una situación u objeto pueden llegar a generar “realidades” en las que todos (o la mayoría) vamos a estar de acuerdo para facilitar la vida en sociedad. Estos acuerdos tácitos son muy frágiles de confundir con una realidad única e indiscutible, ya que a veces olvidamos el ejercicio de relativizar las cosas de orden no natural y sentamos e imponemos realidades hegemónicas que terminan siendo manifestaciones de dominación más que una ayuda para la vida en colectivo. 

Las construcciones

La pobreza es una construcción social. No porque los pobres en verdad no sean pobres. Lo son,
bajo el concepto de pobreza que hemos construido que a su vez deriva del concepto de sistema en el que nos hemos decidido enmarcar. En una sociedad neoliberal, enfocada y concentrada en los sistemas de producción, la medición del ser humano va a ser siempre en referencia a su capacidad de producir, de entregarse al sistema para acumular riquezas. El pobre sufre, es castigado, el pobre está aislado y marginado de la cultura oficial, el pobre es aspiracional, el pobre se viste "feo" y muchas veces es "su decisión". El pobre pareciera no ser funcional, aunque trabaje, su trabajo nunca va a ser tan funcional al sistema como el del empresario que genera dinero y acumulación (y a su vez movimiento económico dentro de un país, aunque sea privado); y todo esto con la vara de medición del tener o no tener. El pobre no es ayudado por el rico, porque en estas formas de medición (pobre-clase media-rico) se sustenta el sistema neoliberal (construcción inicial). Si el rico ayuda al pobre o al clase media, va a ser solamente con el fin de hacerlo ascender en su escala social, mas no de erradicar el sufrimiento de esa parte de la población. Si el rico decide hacer esto, está condenando a su propia construcción de clase a su fin, debido a que no se concibe igualdad ni equidad en la construcción neoliberal. Como dijo Friedman, todos tenemos la posibilidad ser ricos. (Pero para que hayan ricos tienen que haber pobres como modo de medición).
En base a lo anterior, el rico es el de "mejor medida" en la construcción capitalista, la clase acomodada que materialmente no carece (siempre hablando exclusivamente del plano material), con el acceso a lo mejor de todo que se puede ofrecer en el mundo construido bajo el paradigma neoliberal. El rico defiende su clase, defiende estas construcciones sociales, por ende ejerce la ayuda asistencialista: el rico le tiende la mano al pobre, con la construcción de media aguas, con los préstamos de dinero, con las becas escolares, con los palmetazos en la espalda, con la ayuda caritativa, con los vueltos del supermercado, porque claro: ¿qué le importa a la gente de la población el problema constitucional que hay detrás de la pobreza?, ¿por qué habría de hablarles de la necesidad de cambiar las políticas públicas si les estamos disminuyendo el precio de la canasta familiar? Con estas cosas, la gente se contenta, la gente pobre, que cree que ser pobre es una realidad indiscutible y no generada ni construida, asume que la ayuda asistencialista debe ser bien recibida porque arregla el problema de inmediato, la necesidad: la necesidad material que también es construcción del neoliberalismo.
Todo por mantener el status quo de una sociedad construida por los que se aprovechan del poder que les entregó el conocimiento de cuestionarlo todo.
Friedman teorizó por primera vez el liberalismo y construyó solamente una forma de hacer economía que se extrapoló a una forma de hacer sociedad y vida colectiva, en donde las personas somos tratadas de acuerdo al dinero que podemos pagar, donde el baño público no sale menos de doscientos pesos chilenos, donde la educación es un derecho negado y basureado que nos cobra millones al año por tener algún tipo de acceso (precario) al entendimiento. Donde tomar agua en la mesa es mal visto en comparación a tomar bebida o jugo, pese al daño que cause esto en el organismo, pero el agua está ahí, la bebida se compra.
Todo esto es una construcción.
Como construcción aprendida, se puede desaprender y generar otra, una que no compatibilice la acumulación de riquezas con el poder que puede llegar a tener un ser humano, porque de esta forma y bajo esta construcción (bajo una deducción lógica): estamos siendo gobernados por los más egoístas.
El peligro real de ser gobernados por egoístas, a veces patológicos, es la mezquina distribución de las riquezas que mantiene una sociedad. Lo valorativo queda fuera cuando comprendemos que esta distribución organizada por el egoísmo va a ser siempre poco inteligente, debido a que la naturaleza del egoísmo está en la capacidad limitada que se tiene para pensar en y por el colectivo.
El egoísta no puede pensar bien en el colectivo. El egoísta no puede decidir mejor por el colectivo, por ende las decisiones tomadas bajo el paradigma gobernado por los egoístas no pueden ser las más inteligentes para la planificación de una sociedad. No tendría sentido.
Entonces, una sociedad neoliberal mide al hombre por su capacidad de acumular à el que más acumula para sí (el que más piensa en sí mismo para la distribución de los bienes materiales) es el de mejor medida à la clase dominante es la del hombre de mejor medida (“clase alta”) à esta clase que acumula para sí posee y ejerce poder sobre el resto de la sociedad à las decisiones de distribución de riquezas son desiguales y protegen la construcción de clases como “reales” à el progreso de la población de clase baja y media es ilusorio y manipulado (la ayuda apunta a la mantención de la clase como baja y media, siempre).
Vale decir entonces que el avance en general de la sociedad entera es también ilusorio y manipulado, debido a que el “progreso” está conceptualizado y entendido dentro de la misma construcción capitalista que hace equivalente el desarrollo total de un país con solamente un desarrollo económico o material. Es como que el que más tiene declaró que tener más era estar desarrollado.
La lógica con la que funciona la construcción neoliberal camina en sentido contrario al avance de la población más vulnerable, por eso la búsqueda de una sociedad justa y equitativa se ve limitada cuando esta sociedad se enmarca bajo el paradigma capitalista. El capitalismo es el gran impedimento del encuentro con la equidad, no sólo valóricamente, sino que también por una cuestión de lógicas contradictorias.
Lo que intento decir de alguna forma es que el pobre existe porque se redactó en la teoría, no existe en el mundo natural, se construyó para sustentar al rico y justificar su ejercicio de poder. Las cifras de disminución de pobreza a nivel mundial en economías capitalistas son nuevamente ilusorias, debido a que se está midiendo la acumulación de riquezas, la producción, la calidad de vida, y en fin muchos otros conceptos definidos por el mismo paradigma una y otra vez: la realidad se cierra y queda estática y las críticas a las otras formas de hacer sociedad incrementan, debido a que la hegemonía neoliberal funciona como referente para saber cómo lo están haciendo los demás. Nace la exclusión, los/las marginados/as, los sistemas indígenas son de los más afectados, por dar uno de los muchos ejemplos.
Ahora uniendo otra idea: El ser humano es un ser social, que co-depende de otros seres humanos en sociedad. Todo lo que es un humano es debido a que existen otros de su especie reafirmando lo que es. El ser humano depende de la sociedad para ser.
El neoliberalismo hace que el ser humano no piense en la sociedad.
El ser humano se enajena en un individualismo de competencia y necesidad de producción, perdiendo el sentido del colectivo (de lo que co-depende). Se ayuda en la política, en el ejercicio público del sindicato por ejemplo, se apiña con otros en movimientos que logren manifestar la enajenación: pero el sistema lo castiga.
El sistema neoliberal castiga al que despierta de la enajenación, y estigmatiza al radical, al revolucionario, al poco productivo, al que se dedica a hacer cocadas, arte callejero, medicina alternativa, al freelance de poca monta. Los castiga con la baja remuneración, que dentro de esta construcción de sistema es el castigo más grande. Castiga al que se organiza en su contra con miedos inducidos (construidos) que pertenecen solamente a la construcción neoliberal. La represión de una idea como menos válida que la hegemónica también es parte de la dominación que ejerce una construcción. Y la gente teme. Porque el miedo se materializa cuando todos nos identificamos bajo esa construcción paradigmática de lo que podemos y debemos hacer en sociedad. Con esto quiero decir que es incompatible que el ser humano se desarrolle en totalidad bajo un paradigma capitalista, debido a que los fines esenciales (en grandes y muy grandes rasgos) son opuestos y contradictorios. Es un ser humano dependiente de una sociedad construida bajo el egoísmo y el individualismo. Se genera la enajenación, el descontento, sabemos pero no podemos decirlo, y el cuerpo lo manifiesta. La gente se enferma. El capitalismo hace negocio de esa enfermedad, y fragmenta todo lo que puede, y hace industria de todo lo que puede también. Que el ser humano se enferme es rentable para una industria farmacéutica por ejemplo, y bajo la misma lógica de la pobreza, el objetivo de la industria farmacéutica nunca va a ser la sanación de los enfermos, debido a que esto provocaría la paralización de la industria. Esto es solo un solo ejemplo de lo que pasa en todas las demás áreas: objetivos contradictorios (enfermedad-industria de salud/ser social-neoliberalismo y competencia).

Lo que pretendo a decir a grandes rasgos es que la "realidad" del "pobre", del "marginado", del "enfermo mental", del "prójimo" y de cualquier sujeto que se encuentre en desventaja, sólo existe, porque existe detrás una construcción paradigmática de sistema de sociedad que lo respalda y lo crea (y lo hace creer) para un beneficio propio (de los que se han dado cuenta de la capacidad que tienen las construcciones). Así mismo y en base a lo anterior, no se concibe una solución sistémica a los problemas de estos grupos de marginados/as dentro de un paradigma que le interesa mantener el status quo. Por mucha libertad de comercio que nos ofrezca, por mucho desprendimiento que tenga del Estado, los vicios que conlleva vivir bajo esta construcción hace inconcebible el progreso que vaya más allá de lo material. El gran problema está en hacer consciencia del ejercicio de relativizarlo, cuestionarlo y entender que si no vemos progreso en países/comunidades/sociedades que viven con otro sistema es porque hemos estado hace ya varios años desde la vereda del neoliberalismo, integrando sus metas, objetivos, individualismo y materializando miedos que no existen en el plano de lo natural".

 Laura Medina

13 marzo 2016

Bases filosóficas del Construccionismo Social

Pinchar en la imagen para acceder

El pasado día 29 de enero se celebró la videoconferencia con el título referido, organizada por el Consejo para Latinoamérica del Taos Institute (TILAC) y facilitada por Josep Seguí Dolz, miembro del mismo.

Contamos con la asistencia de cincuenta personas, el máximo que la plataforma admitía. Hubo ciento cuarenta y cinco inscripciones, con lo que bastantes personas se quedaron sin poder asistir en directo, aunque inmediatamente se les envió este mismo vídeo.

Desde el TILAC estamos organizando nuevas actividades. Informaremos muy pronto...



09 marzo 2016

¿Qué intenciones se recogen de la actitud política?

Como en este momento no puedo hacer más que una interpretación de lo que veo, escucho, siento, etc., creo que quizás las intenciones que preceden a las actitudes políticas comulgan con la necesidad: "me necesitas y tú crees que es así, así que mis movimientos irán sujetos a perpetuar esa necesidad". Y la democracia contribuye a ello.

Legislar en materia económica, social, laboral y todo aquello que se nos pueda ocurrir albergando tales intenciones, subyuga la posibilidad de que las personas construyan relacionalmente sus caminos en prosperidad; esclavizan al pensamiento repitiéndonos constantemente, tanto ellos como nosotros mismos, que "eso no se puede hacer". Tal vez, tal aseveración nos diga que es, precisamente, el momento para seguir apostando por ello.

La necesidad alberga un temor inherente a la autogestión, y viceversa. Puede que aún no se hayan dado cuenta de que ambas podrían convivir en el mismo escenario. Es más, quizás no se hayan dado cuenta de que juntas podrían construir un nuevo escenario, pero para ello tendrían que entrar en diálogo, cosa que es posible que la actitud política, en aras de mantener un discurso dominante, no vaya a permitir.

Y de ello creo que no se libra ninguna ideología política. Todas parecen decir que saben, por activa y por pasiva, dónde está la necesidad que debe ser resuelta. ¿Solución? Aportar ingentes cantidades de dinero, que no recursos, para tales pesquisas... Me pregunto qué les ha hecho pensar que algo tan efímero como esos números en forma de billetes contribuirán a paliar las necesidades de sus iguales... ¿Quién les ha preguntado a ellos? Parece que es como esa paradoja que aprendí cuando tendría unos 10 años a través de uno de mis compañeros de clase: para paliar el hambre, ¿qué hacemos, enviar comida o enseñar a cultivarla? Hoy digo: ambas suman.

Quizás la personificación política crea que sin necesidades que cubrir su labor ya no tendría sentido, que se acabarían, ciertamente, sus privilegios. ¿Qué les llevaría, si esto tuvieses algo de verdad, a pensar tal cosa? Y si así fuera, ¿qué les hace pensar que el perfil político no pudiera ser transformado en otra cosa que sirviera de utilidad en un mundo donde las personas cubrieran sus necesidades apoyándose en las otredades? Complejo.


Mientras tanto, aquí seguimos: unos tantos, esperando a que les resuelvan sus vicisitudes, otros tantos, contribuyendo a inmortalizarlas y, unos cuantos más, donde hoy hago público que me encuentro, intentando generar espacios donde la necesidad entre en diálogo tanto con sus homónimos como con sus detractores. Quizás no estén tan separadas...

05 marzo 2016

Segundo Simposio sobre Investigación Relacional



Click en la imagen para acceder a la información
El próximo día 9 se cierran las inscripciones (gratuitas) al Simposio referenciado. En el mismo participan, entre otros, Kenneth J. Gergen, Harlene Anderson, Sheila McNamee,... Está organizado por el Taos Institute (Dawn Dole, Kristine Bodiford,...) y la Universidad de Puerto Rico (Paloma Torres, Edgardo Morales,...).
En Tenerife, Islas Canarias, se ha organizado un HUB o eje presencial en la Universidad de La Laguna. Desde Umansenred hemos configurado uno virtual para el Estado español, pero al que puede unirse cualquier persona en el mundo que desee trabajar con nosotros durante el evento. Si ya te has inscrito individualmente, no te preocupes, se te asignarán grupos de trabajo colaborativo. Si áun no te has inscrito, sigue estos pasos:
1.- Crea tu cuenta en la página ning del Taos Institute >> http://taoslearning.ning.com/main/authorization/signUp?

2.- Entra en GROUPS >> International Relational Research Network.

3.- Regístrate en el Simposio >> http://www.taosinstitute.net/relational-research-symposium-a-virtual-conference
Al hacer la inscripción, en "If you are joining a HUB in person, choose one:", selecciona "9.- Umans en red..." y desde aquí coordinaremos las diferentes acciones. Aunque te conectes individualmente desde tu ordenador/computadora, conformaremos un eje o HUB virtual...
Antes del Simposio recibirás instrucciones para acceder a la plataforma virtual. Si tu inglés no es muy bueno, no te preocupes; el Simposio es bilingüe. En breve publicaremos todo el programa en castellano.

ATENCIÓN >> El horario está referenciado a N.Y. El día 13 de marzo cambia en esa ciudad. Comprueba bien, por favor, la equivalencia en tu lugar de conexión. En la península será, salvo error, de 16:00 a 19:00 horas los dos días.

¡Nos vemos!!!

NOTICIAS UMANSENRED

Puedes encontrar algunos de nuestros artículos y publicaciones en:

"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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