IMPORTANTE

IMPORTANTE >>> "Construccionismo social" no es una marca registrada ni comercial ni nada parecido. Los promotores de este blog no somos ni queremos ser "gurús" ni "introductores" ni "inventores" ni "abanderados" de nada. Creamos este espacio hace ya más de siete años con la única intención de que sirva para la difusión y el debate sobre el CS. Como dice Ken Gergen "El CS no pertenece a nadie...".

Tampoco tratamos, por supuesto, de "adoctrinar" a nadie...

15 julio 2014

¿Qué es lo que nos hace humanos?

Con Jean.-Louis Lamboray y Rituu B. Nanda el pasado mes de abril en Barcelona
El año pasado, durante la celebración del XX aniversario del Taos Institute, tuve ocasión de conocer virtualmente a Rituu B. Nanda. Ella coordinaba conexiones y eventos desde La India y yo desde España. Después he ido conociendo sus actividades -y de su equipo- en The Constellation (nada que ver con constelaciones familiares o así...), -aquí en español- cuyo fundador es Lean-Louis Lamboray y su representante para España es MariJo Vázquez, Barcelona. La propia MariJo es la traductora del libro escrito por Jean-Louis, "¿Qué es lo que nos hace humanos?", recientemente publicado en pdf o mobi.

He de decir que la lectura del libro me ha llegado. Muchas de las historias -y la forma de narrarlas- contenidas en el mismo me resuenan enormemente y me alejan -afortunadamente- de esa especie de corriente de "buenismo" que parece inundar todo lo que tiene que ver con las organizaciones. No. Aquí se mojan. Y de verdad...

Copio y pego y recomiendo activamente la lectura del libro.

¡Saludos!!!


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Que es lo que nos hace humanos?

¡El libro de Jean-Louis Lamboray ¿Qué es lo que nos hace humanos? ya se encuentra a su disposición en español (en formato PDF o mobi)!

La historia que nos desvela Jean-Louis en el recuento de anécdotas y narrativas de vida que forman parte del libro ¿Qué es lo que nos hace humanos? es la de personas y comunidades en India, Congo, Bélgica, Kenia, Tailandia, Uganda, Filipinas o Brasil, entre otras, que han conectado con sus fortalezas y se han unido para convertirse en agentes de su propia vida y caminar unidas hacia su sueño colectivo. ¿Quiénes son? Personas que solicitan asilo, conductores de camión, prostitutas, enfermeras, agricultores, habitantes de barrios pobres… Seres humanos impulsados por la certeza de que disponen de los recursos básicos para hacer frente a sus problemas, imaginar un futuro más favorable y avanzar unidos hacia esa vida que sueñan.
« Desde el momento en que nos situamos en el plano humano, el respeto hacia el otro y el dejar de lado la negatividad, no se puede hacer más que avanzar » afirma Jean-Louis Lamboray, cofundador de la Constelación.

Gracias al hermoso trabajo de traducción de MariJo Vazquez ¿Qué es lo que nos hace humanos? se encuentra ahora disponible en español, aunque de momento sólo en versión electrónica (PDF o para Kindle).

¡Ya pueden solicitar la versión electrónica para su propio disfrute (¡por qué no!) o como regalo para sus amistades, familiares o colegas hispanoparlantes!

Por una módica aportación de 5 Euros (o 7 USD) a través de Paypal a la Constelación.

¡Cualquier donación adicional será bienvenida!
Si desean contribuir a la economía de la Constelación también pueden hacer una transferencia por un importe superior. Gracias a su donativo podremos garantizar una mayor expansión de la Competencia Comunitaria ante la Vida también en las comunidades de habla española.

Les rogamos que mencionen lo siguiente como referencia de su orden de pago: Spanish book y la dirección de email en la que desean recibir la versión en PDF o mobi. Ésta le será enviada tan pronto como tengamos constancia de su pago.

Si desean más información va al:

www.queesloquenoshacehumanos.com
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11 junio 2014

Sobre la psicología y la neurociencia

Si con el experimento de la doble rendija en la física cuántica, las ondas dejaron de actuar como ondas para hacerlo como materia cuando se quiso observar lo que pasaba, ¿por qué iba a ser distinto para la neurociencia? Es decir, ¿qué es lo que nos hace pensar que cuanto más sofisticados sean los aparatos que dicen poder medir y mostrar la complejidad cerebral, más nos acercamos a poder afirmar con rotundidad su funcionamiento? Me pregunto en qué momento se olvidó el principio de incertidumbre de Heisenberg; ¿dónde quedó aquello de que el efecto del observador altera el sistema observado…? ¿Qué pasaría si, cuanto más nos acercamos a poder “descubrir” las maravillas que entraña nuestro cerebro, dejáramos por el camino otras cosas que podrían ser también interesantes? Esto es, ¿qué pasaría si al acercarnos tanto a conocer el funcionamiento de una neurona, un determinado neurotransmisor, una parte de nuestro cerebro, nos alejemos a su vez y cada vez más de, por ejemplo, lo social, lo relacional…? ¿Es posible concluir fehacientemente que una acumulación de neurotransmisores en una parte concreta del cerebro puede explicar que actuemos de una manera determinada? Al bajar a un nivel tan micro, ¿qué nos lleva a concluir a nivel macro?, ¿el todo es la suma de las partes?, ¿es el mapa el territorio?

Declaro aquí que, a lo largo de mi período de formación en psicología, me encantó estudiar la neuropsicología sobre todo en su vertiente más teórica. La estudié con mucha curiosidad y entusiasmo en mis años de carrera, pero descubrí que la práctica distaba mucho de ser algo que también me interesara: protocolos de pruebas que duraban horas, máquinas costosas tanto en su entendimiento como en su funcionamiento y funcionalidad… ¿En qué lugar quedaban las relaciones…? No es de extrañar, por lo tanto, –al menos para mí– que haga esta clase de reflexiones con sabores críticos. No obstante, comparto un vital acuerdo al que se ha llegado en esta disciplina y que parece que han podido obviar por tratarse de un consenso casi generalizado: la plasticidad cerebral.

En mi modesta opinión, tal hecho es lo más postmodernista que hasta ahora han llegado a reconocer en una rama de la ciencia tan positivista, aunque no creo que se hayan percatado aún de ello. Parece ser que la plasticidad es la cualidad por la que el cerebro se adapta, es decir, que permanece en constante movimiento, en constante transformación; que se mantiene, por tanto, a merced de la vivencia relacional de los individuos que lo poseemos y de las construcciones que hagamos en ella; y, que, por ende, la actividad cerebral se relativiza y se localiza en el entramado social de las acciones coordinadas que llevamos a cabo en nuestro mundo y que dan pie a nuestras narrativas de vida.

Con aspectos de este tipo, mi diálogo interno me lleva a reflexionar sobre que nuestro cerebro parece estar más en consonancia con la multiplicidad que con la unilateralidad. Quiero decir que, quizás, esté más preparado para la diversificación que para su generalización, o lo que es lo mismo, para adaptarse a cada historia de vida; hace que me pregunte sobre la utilidad única y predominante de los discursos que llevan a la universalización del funcionamiento de éste; hace que me cuestione si pueden funcionar de igual manera dos o más masas encefálicas con diferentes narrativas que han ido y seguirán transformándose conforme pase el tiempo.

Pues eso. 

01 junio 2014

Los "descubrimientos" del Construccionismo social


Algunas/os miembros del Taos Institute y la Red de Trabajo para Diálogos Productivos durante la pasada Convención Internacional de Psicología en La Habana, Cuba. Diciembre 2013. De izquierda a derecha y de arriba abajo: Edgardo Morales (Puerto Rico), María Camila Ospina y Ligia López (Colombia), Kenethh J. Gergen (USA), Dora F. Schnitman (Argentina), Mary Gergen (USA), María Hilda Sánchez (Colombia), Rosario Fraga y Elsa Araujo (Cuba), Josep Seguí (España).

Ni el Construccionismo social (CS) ni -mucho menos- quien firma estas palabras presumimos de "descubrir" nada, ni cosas por el estilo. Ni de ser líderes ni abanderados ni introductores de ningún movimiento, teoría, ideología. Tampoco -en absoluto- de decir a las personas cómo tienen que vivir sus vidas.

El que firma esto ha tenido el atrevimiento de calificar en más de una ocasión al CS como algo "revolucionario". Reivindico mi derecho y mi atrevimiento (sic), ¡faltaría más!. Y lo sigo haciendo, siempre fundamentándolo, claro.

Se hace preciso aquí recordar que esta mirada filosófica y psicológica hizo más o menos su aparición "oficial" a mediados de los años setenta del siglo pasado en plena crisis de la Psicología social. No digo que esta hubiera desaparecido sin el CS. Pero creo que hay pocas dudas de que esta mirada aportó un poquito en los nuevos rumbos que tomó y ha tomado la disciplina. Y más cuando está presente ya en otras, como la psicoterapia, la investigación, la educación o la acción comunitaria y organizacional.

El filósofo Alfred North Whitehead dijo hace ya unos años algo así como que "la historia de la filosofía occidental no es más que una serie de notas de pie de página a Platón". Esto puede ser cierto o no. Desde luego, queda muy mono. Pero yo no estoy de acuerdo. Yo creo que se puede ir mucho más allá de Platón -y de muchos otros-, aún agradeciendo las tremendas aportaciones del griego al pensamiento mundial. Y se puede ir más allá (a dónde es otro asunto; ya hablaremos) haciendo una crítica distintiva y detallada -fina- de su pensamiento. Y creo también que no sólo se puede, sino que se debe, por decirlo así.

Todo esto viene a cuento de que estoy bastante cansado de leer a veces cosas como "eso ya lo dijo Freud". O "eso ya lo dijo Perls". Sé que habrá quien me diga que no es necesario que me defienda ni que me justifique. Pero me va bien hacerlo.

Vamos a ver. Lo que decimos algunas y algunos desde el construccionismo social no lo dijo ya ni Freud ni Perls (a quienes, por cierto, respetamos en líneas generales y apreciamos bastantes de sus aportaciones; especialmente del segundo). Es simplemente imposible. Y lo es por una razón muy sencilla que ya he defendido en algún que otro espacio: las teorías sobre la Mente del Psicoanálisis y de la Gestalt (y de otras, como la Cognitivo-conductual) son MUY diferentes de las que emanan -o no- del CS.

Si estamos hablando de psicología estamos hablando de la mente, sea eso lo que sea. Y lo que una/o crea que sea esa mente -es decir, la teoría que tenga al respecto- determinará cuáles son sus prácticas en su contexto y, seguramente, los significados de las palabras y etiquetas que use. Puede querer ser "original". Cosa que no lo es quien no se atreve siquiera a poner en solfa ni uno de los supuestos de la filosofía o la psicología tradicionales y dominantes. Obvio. O puede no ser "original", ni descubrir nada. Y ambas opciones -y otras- tienen sentido.

Me permito enlazar a un escrito propio de hace unos meses: http://www.construccionismosocial.net/2013/07/teorias-de-la-mente-apuntes-criticos.html

Estamos transitando de un Construccionismo "social" a uno "relacional". Hace poco una buenísima amiga me señaló que hay un movimiento que se llama "Psicoanálisis relacional". Dada la credibilidad de la fuente me interesé por el asunto y leí algunas cosas. Pero... Sí, ellos también han leido a Foucault, Deleuze y Derrida. Parece que sí. Pero su Teoría de la Mente sigue siendo la misma, aunque aderezada con un poco de Post-estructuralismo...

Sorry.

26 mayo 2014

Tendiendo puentes: Construccionismo Social y Biocentrismo


En ocasiones, sin esperarlo, encuentras conexiones entre diferentes conocimientos que, aparentemente, parecen improbables. Hoy, le regalo al papel una historia antes no hallada en mis dedos: la del Biocentrismo. Comencé mi diálogo interno con las palabras –cargadas de significados confusos, todo sea dicho de paso– encontradas en varias páginas web que hablaban sobre el tema (ver más abajo). Me sorprendí, al poco, en ese diálogo interno, reflexionando sobre posibles lazos o nexos de unión que esta teoría comparte con el Construccionismo social y relacional.

A partir de aquí, el lector encontrará una adaptación libérrima acerca de diferentes aspectos que me parecieron interesantes:
  • Según el Biocentrismo, la biología –las personas– y la vida –con sus acuerdos sociales– originan la realidad y el universo, y no a la inversa.
  • Esto sugiere que la conciencia de una persona –lo que construimos relacional y dialógicamente– determina la forma y el tamaño de los objetos en el universo.
  •  Desde el punto de vista de la biocéntrica, el espacio y el tiempo son "meros instrumentos de nuestra mente” –meros acuerdos sociales– y no se comportan de manera tan rígida ni tan rápida como nos presenta nuestra conciencia –como hemos consensuado–. Si aceptamos la teoría de que el espacio y el tiempo simplemente son construcciones mentales –sociales– entonces la muerte y la idea de la inmortalidad existen en un mundo sin límites espaciales ni lineales.
  •  Para intentar corroborar su teoría, el autor, Robert Lanza, citó el experimento de la doble rendija, uno de los mayores misterios cuánticos: en él, se intentó ver qué ocurría al  mirar cómo se comportaba una partícula que pasaba a través de dos ranuras en una barrera. En este caso, la partícula se comportaba como una bala y pasaba a través de una ranura o la otra. 
  • Sin embargo, si una persona no veía la partícula, es decir, si no influía la acción del observador –principio de incertidumbre–, se comportaba como una onda. Esto significa que puede pasar por una rendija –y– por otra al mismo tiempo.
  • Ello viene a demostrar –a mostrar– que la materia y la energía pueden presentar características tanto de ondas como de partículas que estamos sumergidos en un mundo donde predomina la multiplicidad de verdades minúsculas–, y que el comportamiento de las partículas cambia cuando entran en juego la percepción y la conciencia de una persona –lo que socialmente construimos–.

Cuando me encuentro con estas conexiones aparentemente improbables, pienso en algo que leí hace unos días en la página de Facebook de uno de los promotores de este blog, Josep Seguí. En palabras suyas:

“¿Quieres ser un buen psicólogo? Primero estudia el Grado/Licenciatura. Después olvídate de la Psicología. Estudia, lee, investiga todo lo que puedas de Filosofía, Historia, Arte, Música, Antropología, Literatura,… Indaga sobre tu propia cultura. También sobre otras. Observa. Conversa. Con intención y sentido…”.

Pues eso...

Referencias:




22 mayo 2014

Próximas actividades Umans en red orientadas por el Construccionismo social


Pinchar  para más info
Copiamos y pegamos de nuestra web profesional.

Umans en red hemos organizado un ciclo de videoconferencias/conversaciones para los próximos meses, con el ánimo de facilitar la formación y el diálogo con profesionales de vanguardia de la psicología, la investigación e intervención social, la educación,… en Latino América y España.
Dichas conversaciones giran en torno a miradas amparadas en el Construccionismo social destacando especialmente las prácticas profesionales de los facilitadores, sin obviar el análisis de algunos aspectos teóricos.
Dada la diversidad de los países de origen de los conferenciantes, los horarios son variables y la frecuencia –en la mayor parte de las ocasiones- quincenal. Las sesiones tendrán una duración de entre una hora y media y dos horas. Para cada fecha se indica la hora de inicio en el país de origen y en España. Para convertir el horario se recomienda consultarlo aquí: http://www.timeanddate.com/worldclock/converter.html
Presentamos a continuación la convocatoria de las dos primeras Conversaciones.
4 JUNIO
Los diferentes espacios de las Prácticas Colaborativas y Dialógicas.
M.T.F. Rocío Chaveste Ph.D. y Maria Luisa Molina, Ph.D. Terapeuta e investigadora y docentes. Instituto Kanankil (México); Taos Institute (USA).
Hora: 12 h México/ 19 h España.
18 JUNIO
Clínica en el entramado social y ambiental. Terapias más allá de las puertas del consultorio.
Pamela Catalán Barker. Psicóloga Clínica de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, Chile y terapeuta Familiar y de Pareja.
Hora: 10 h Chile/ 16 h España.
PRÓXIMAS CONVERSACIONES:

Tenemos ya confirmadas las que informamos a continuación. En breves fechas y con la antelación suficiente abriremos las inscripciones.
2 JULIO
El Constructivismo y el Socioconstruccionismo en Psicoterapia: ¿Pueden dia-logar? Hacia el desarrollo de una propuesta integradora.
Danilo Moggia. Profesor Invitado a la Especialidad de Postgrado de Terapia Narrativa y Trabajo Comunitario de la Universidad de Extremadura. Psicoterapeuta en el ámbito privado en Barcelona (España).
Hora: 18 h España.
16 JULIO
Saberes ancestrales y psicología social; o memoria, identidad y territorio. Construyendo alteridades indígenas en Bogotá.
Rosita Suárez. Profesora titular de las Universidades Nacional e INCCA de Bogotá, Colombia. Investigadora en culturas indígenas.
Hora: por confirmar
23 JULIO
Emociones y ciencias sociales. Historia de las Emociones: Situando el Giro Afectivo desde el siglo XX.
Giazú Enciso. Investigadora. Doctoranda en Psicología Social por la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB). Grupo de investigación ‘Fractalidades en Investigación Crítica’ (FIC) de la citada universidad.
Hora: 9:30 h España.
3 SEPTIEMBRE
El para qué de la co-construcción: La historia de un transitar desde lo moderno a lo posmoderno.
Mónica González. Espacio de colaboración entre colegas CO-CONSTRUCCIONES, en la Ciudad de Córdoba, Argentina. Terapeuta y Docente-Facilitadora.
Hora: 14 h Argentina / 19 h España.
17 SEPTIEMBRE
Conversaciones con la Indagación ¿Apreciativa o Generativa?: Reflexiones desde la práctica con grupos en la escuela y en la comunidad.
Mª del Carmen Muñoz de Bustillo Díaz y María Dolores García Hernández. Profesoras titulares en el Departamento de Psicología Evolutiva y de la Educación. Universidad de La Laguna. Islas Canarias (España).
Hora: a confirmar.
1 OCTUBRE
Los recursos como historias. Confluencias entre la terapia narrativa y la terapia de soluciones.
César Vásquez Olcese. Terapeuta y docente en el Instituto Ifami. Miembro del Colegio Oficial de Psicólogos del Perú.
Hora: a confirmar.
15 OCTUBRE
Las posturas colaborativas en l@s maestr@s universitari@s.
René Buenfil. Psicoterapeuta y docente. Licenciado en psicología por la Universidad Marista de Mérida (México) y maestro en psicoterapia por el Instituto Kanankil, en la misma ciudad.
Hora: 16 h México /23 h España.
22 OCTUBRE
Conversaciones sobre las conversaciones terapéuticas.
Carlos Chimpén.Profesor en la Universidad de Extremadura (España). Psicoterapeuta y presidente de la Asociación Española de Terapia Narrativa, AETEN.
Hora: 18 h España.
12 NOVIEMBRE
Escrituras en red: hipertexto y construccionismo social.
Luis Felipe González Gutiérrez. Psicólogo de la Universidad Santo Tomás de Bogotá, Colombia. Poeta, con su libro Canto Árbol.
Hora: a confirmar.
26 NOVIEMBRE
Indagación Apreciativa en procesos de trabajo organizacional.
Astrid Morales. Docente y consultora en People Empowerment, con base en Puerto Rico.
Hora: 10 h Puerto Rico /16 h España
10 DICIEMBRE
Trabajar con Dilthey, Rorty y Foucault en un curso de licenciatura en psicología.  
Gerardo Gacharná. Profesor en la Facultad de Psicología de Cundinamarca, Colombia.
Hora: a confirmar.

¡Os esperamos!!!

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"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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