IMPORTANTE

IMPORTANTE >>> "Construccionismo social" no es una marca registrada ni comercial ni nada parecido. Los promotores de este blog no somos ni queremos ser "gurús" ni "introductores" ni "inventores" ni "abanderados" de nada. Creamos este espacio hace ya más de ocho años con la única intención de que sirva para la difusión y el debate sobre el CS. Como dice Ken Gergen "El CS no pertenece a nadie...".

Tampoco tratamos, por supuesto, de "adoctrinar" a nadie...

10 julio 2015

¡Peligro de banalización!!!


Foto: Producción propia. Bogotá, Colombia, 2013.
 Puede preocuparme mucho, poco o nada. Pero vengo observando desde hace tiempo una tendencia a la banalización de determinados conceptos y procesos del Construccionismo Social y también de las Prácticas Colaborativas y Dialógicas. Para evitar malentendidos diré que, según el Diccionario de la Lengua española "banal" es algo "trivial, común, insustancial". Digo que me puede preocupar incluso nada porque hasta lo más insustancial puede ser objeto de interés.

Estas reflexiones que propongo no parecen tener ningún valor para algunas personas que se apropian con facilidad y acríticamente de esos conceptos, aún no sabiendo ni de lejos lo que están diciendo.

Ahora es muy común escuchar o leer algo así como "todo es una construcción social". ¿Sabe quien lo dice qué intenciones, qué sesgos, hay tras esas palabras? ¿Qué significados? ¿Qué consecuencias? ¿Sabe la barbaridad que está diciendo? Sí, es una barbaridad. Que todo sea una construcción social nos deja a los humanos abandonados al relativismo más absoluto; casi casi al nihilismo. Esto no quiere decir que todo vale.

Me explico.

Quienes nos movemos en las turbulentas aguas (con un homenaje a Simon & Garfunkel) del CS nos vemos abocados a estar constantemente cuestionando todas las creencias, todas las realidades. Incluyendo, por supuesto, las propias. Esto es tremendamente complejo y complicado. No hay nada, ninguna referencia, a lo que anclarnos. Esto, digo, exige un esfuerzo de autocrítica que en muchas ocasiones llega a dejarnos exhaustos. Pero es esto, precisamente, lo que nos aleja de los peligros de la banalización.

Y algo similar ocurre, lógicamente, con las Prácticas Colaborativas y Dialógicas. Creo que hemos de tener mucho cuidado con la mantralización. Es decir, con convertir en mantras sin sentido -o, en todo caso, con un vacuo efecto hipnótico- lo que podríamos llamar los "principios orientadores" (Kenneth Gergen dixit sobre el CS) de estas prácticas. La curiosidad, el no saber/no conocer, la incertidumbre,... asuntos de consecuencias enormes en la práctica terapéutica, psicosocial, educativa,... pueden perder su sentido -significado, intenciones, consecuencias- si no los revisamos constantemente, si no estamos siempre -y digo siempre- poniéndolos en cuestión, bajo el riesgo, como digo, de banalizarlos y que se conviertan en nuevas verdades absolutas que, como todas las verdades absolutas, son insustanciales.

Quizás alguien se sorprenda al leerme sobre la "sustancia" de las cosas, los conceptos o los procesos propios del CS y las PCD. En mi opinión, nada tiene "esencia". Pero todo tiene "sustancia" -sentido, intención, acción-, que es diferente. Esa sustancia la construimos dialógicamente y es situada y emergente. No hay nada que nos pueda garantizar su continuidad; aunque sí que tiene una historia.

Se hace preciso estar atentos a la banalización del CS. Por supuesto que esto no nos convierte en una especie de "policías" de la pureza de todas estas ideas y prácticas. Ni muchísimo menos. Pero nos permite reinventarlas cada día. Con humildad, con honestidad y con el diálogo constante con personas que estén en la misma línea. Y en líneas divergentes, por supuesto.

Se hace preciso, también, fundamentar, so pena de caer en el "buenondismo" y "humanismo japiflouer" imperante...

¡Saludos!!!

03 julio 2015

Sobre investigación relacional: Transcursividad y Evocación

Foto: Producción propia. Palma de Mallorca. Junio, 2010

El título de esta conferencia de Bruno Latour, "El todo siempre es más pequeño que las partes" me causó una cierta tribulación. No tanto porque desmonte nada que existiera previamente en mis pre-supuestos epistemológicos o metodológicos, sino porque lo que desmonta es una supuesta gran Verdad del Holismo característico del entorno en que nos movemos. Del integracionismo. Del todovalismo.

Por ejemplo -y desde la psicología común- el ser humano sería un "todo" conformado por diferentes "partes": mente, biología, sociedad, espíritu. Este tipo de argumentos son difícilmente refutables. Pero también difícilmente demostrables. Entonces, no es un argumento. Es, simplemente, una vulgarización que se da por cierta, verdadera y útil. Incluso puede ser que sea bella.

Pero si nos posicionamos en otro lugar -el de Latour, por ejemplo- no sé si las cosas siguen siendo bellas, holísiticas, ciertas y todo eso. Pero lo que sí parece es que son "diferentes".

Y la diferencia que puede dar soporte al argumento de Latour es esta:

En todo proceso de integración de las partes en un todo hay una pérdida de trozos de las partes.

Esto no es ni bueno ni malo.

Mi idea de una investigación relacional es no atender tanto a las partes y al todo cuanto que al proceso de integración y a las pérdidas generadas durante el mismo. En Teoría de Sistemas, esas pérdidas creo que se llaman "Entropía" y tienen que ver con las energías que quedan fuera de los sistemas en proceso de integración en otro supuestamente más grande. Energía, pero también materia, que -como sabemos- son lo mismo. 

Por ejemplo, para fabricar una pieza mecánica de acero y otros elementos (para un coche, por ejemplo también) se ensamblan otras diferentes piezas y elementos. Pero en el proceso hay trozos de ellas y ellos que se quedan en el camino. En algunas ocasiones se reciclan (dando lugar a nuevos procesos de ensamblaje y pérdida). En otras, son, simplemenete, deshechos. A la basura.

En Teoría social esa pérdida, esa entropía, es la energía que queda fuera de lo que sería un sistema (pareja, familia, barrio, ciudad y así) perfectamente ensamblado y en equilibrio. Un sistema homeostático. Y esa energía es lo mismo, como sabemos, que el imaginario colectivo (no psicoanálitico) que da lugar a movimientos sociales que, usualmente, se resisten a ese ensamblaje, a esa "normalización" y equilibración. Esos movimientos son, sin embargo, los que parecen hacer "avanzar" a las sociedades, si es eso de lo que se trata. O lo que estamos investigando.

Volviendo a la psicología, y desde estas nuevas miradas orientadas por la investigación relacional, atendemos, entonces, a qué está pasando durante el proceso de ensamblaje de la "personalidad", la "identidad" y eso, de una persona o un grupo de personas (comunidades, por ejemplo) determinadas. O al de "sufrimiento", "enfermedad mental", "trastorno antisocial", "psicosis",...

¿Cómo se construyen esos procesos? ¿Qué elementos -energías, entropías, imaginarios colectivos y culturales- quedan fuera, digamos, se quedan o se quedaron en el camino? ¿Qué de todo eso podría -puede- ser reutilizado? ¿A qué parte de la mente, el cuerpo, la sociedad, el espíritu estamos renunciando si nos empeñamos en trabajar holísticamente? ¿Qué se oculta a nuestra mirada simplemente porque no lo miramos, no porque no lo veamos?

Desde luego, para fundamentar un poco todos estos líos me sirven mucho las propuestas del filósofo Edgar Garavito y la psicóloga social Rosita Suárez (ambos colombianos) sobre la Transcursividad. Y del etnógrafo norteamericano Stephen Tyler sobre la Evocación. Como vengo defendiendo desde hace más o menos un año en diferentes eventos. Y lo seguiré haciendo. No es una amenaza... ;)

¡Saludos!!!

Josep

21 junio 2015

Realismo versus Construccionismo

Imagen encontrada en internet libre de derechos
Durante la Conferencia-Diálogo del pasado día 18 con Kenneth Gergen, casi al final, se planteó una cuestión interesante: ¿Cuándo harán las paces el Realismo y el Construccionismo? Ken la contestó por lo bajini; apenas se le escuchó. Desde luego no tenía muchas ganas de generar polémica... Ya nos comentó en privado que estaba muy cansado; todavía bajo los efectos del jet-lag.

Vino a decir, más o menos, que hace años que el Construccionismo social ya resolvió ese asunto: evidentemente lo real es fruto de la construcción sociorelacional.

Lo que diga Gergen no va a misa. No obstante, además de lo evidente de su respuesta que, como señalo, pasó prácticamente desapercibida, es que la pregunta está, en mi humilde opinión, mal planteada. El asunto no es si lo real existe independientemente de los humanos -o sea, de que nosotros lo construyamos en un proceso dialógico constante-, sino -como diría el filósofo Slavoj Zizek (a quien tenía un poco olvidado y estoy revisando gracias a algunas conversaciones con Rocío Chaveste)-, cómo es que nos preguntamos si lo real es real.

Ese es el asunto que -para quienes gustamos de la hermenéutica y la epistemología- puede tener una cierta sustancia y también una cierta repercusión en nuestras prácticas. No se trata tanto de hacernos según qué preguntas; más bien de preguntarnos por qué nos las hacemos y cómo nos las hacemos.

Podríamos vivir tranquilamente sin necesidad de hacernos ese tipo de meta-preguntas, seguro. Y prodríamos vivir con mucha tranquilidad sin tener que haber elaborado una meta-teoría como es el CS, por supuesto. Es posible que para mucha gente las meta-preguntas y las meta-teorías no sirvan para nada. Posible no; seguro. Y eso está bien. O ni está bien ni está mal. Está y ya está. Pero quienes nos las hacemos intentamos ir un poco más allá de lo que parece evidente. Ya Michael Foucault -y un poco más adelante Tomás Ibáñez- nos dicen que lo primero que hay que problematizar, si de eso se trata (que sí), es lo evidente.

Gergen escapó muy bien de otra pregunta, esta al principio, en el sentido de si el Construccionismo está derivando hacia un Humanismo en su aparente huida del Relativismo o el Nihilismo. Otro asunto mal planteado de nuevo y del que, como digo, Ken escapó muy bien. No se trataba de escandalizar a nadie durante el evento.

Si somos los humanos quienes construimos la realidad eso nos hace seguir una lógica humanista, cierto. Pero también otra lógica esencialista con la que el CS no casa muy bien. ¿Dónde está, entonces, el nudo del asunto? En que ni siquiera somos los humanos quienes construimos la realidad. Es la conversación quien lo hace. Y la conversación no tiene esencia; aunque sí suele tener sustancia.

Y, desde luego, el CS no huye del Relativismo; ni siquiera del Nihilismo. Aunque, como ya he justificado en otras ocasiones, no todo vale...

Estos días estoy ocupado en la traducción -por sugerencia de Mónica Sesma- de un interesantísimo texto para ser publicado en la próxima edición del International Journal of Collaborative-Dialogic Practices. Obviamente no puedo decir mucho. Pero sí diré que en el mismo se trabaja en base al concepto de "Supercomplejidad"; yendo bastante más allá del de "Complejidad" sistémica con el que algunas/os empezamos ya a estar un poco aburridas/os. 

Quizá sea momento de ir explorando ya que los conceptos y el devenir no se reducen a "ismos" -ver "Postmodernidad: de ismos y ades" en este mismo blog- sino a tremendas complejidades -sociales, políticas, de género, de raza,...- sobre complejidades sobre complejidades. O sea, supercomplejidades, sí.

Continuaré informando...

Josep Seguí

20 junio 2015

Kenneth Gergen: La Construcción Relacional

Foto: Sara Olivé



(Esta es una reseña con nuestras propias palabras; no es una transcripción literal). 

El pasado día 18 tuvimos la fortuna de participar en una conferencia-diálogo que Kenneth Gergen facilita en el Departamento de Psicología de la Universidad de Barcelona. Permítasenos reproducir algunas de las ideas que aparecen durante el evento.

El psicólogo social norteamericano inicia su charla invitándonos a reflexionar sobre la “realidad” de la sala en que estamos. Existen varias formas de hablar sobre el espacio (recinto, aula, sala) en que nos encontramos ahora. En este caso, como estamos en un aula de la universidad, si les preguntamos a los técnicos de ventilación de la sala quizá dirán que les resulta difícil acceder a los aparatos y refrigerarla porque el techo es muy alto. Si se lo preguntamos a los responsables de la seguridad, quizás dirán que esta alfombra es inflamable y que esta sala no es muy segura. Si se lo preguntamos a los profesores pueden decir que tiene buena acústica y su distribución es interesante para dar clases allí. O bien, los alumnos pueden decir que las sillas son cómodas para relajarse pero no tanto para tomar apuntes. Y así. Entonces hay distintas formas de hablar, diferentes discursos sobre los espacios y estas formas dan significado a los mismos. 

Si pudiéramos apartarnos y salir fuera de las formas de hablar ¿qué sucedería? ¿Cómo podemos hablar sobre esta sala sin usar el lenguaje? ¿Cómo podríamos hablar sobre algo sin establecer ningún tipo de relación con ese algo? Sencillamente no podemos, puesto que necesitamos usar las palabras – sean cuales sean- para hablar y relacionarnos con algo. 

Establecemos una relación, y es al relacionarnos cuando podemos hablar sobre algo (en este caso, la sala). Entonces estamos creando significados a partir de esta relación con el algo. 

Vamos a hablar brevemente sobre el diálogo y la comunicación. Cuando estoy hablando, por ejemplo, con un consultante, puedo preguntarme qué es lo que pasa por su cabeza; qué está pasando dentro de su cabeza. Si lo deseo puedo preguntárselo e indagar sobre lo que me dice que es lo que hay en su cabeza que anda mal. Esto entra en mi cabeza y lo interpreto. Esta es la idea que podemos tener sobre la comunicación en una sesión de terapia; pero también en general. Dos cabezas que se hablan. 

Pero si nos situamos desde el plano de la relación, retomando lo anterior, puedo verlo como una forma de relacionarme con mi consultante y con el problema que me plantea. 

Cuando yo, como ahora, estoy hablando desde donde estoy hablando, no sé previamente cuál va a ser el significado de mis palabras puesto que las personas que escuchan (leen, etc...) pueden estar diciendo “esto ya me lo sé”, otras piensan en otras cosas y escuchan mis palabras como una especie de sonido relajante de fondo, otras empiezan a buscar los puntos débiles de lo que digo y preparan sus argumentaciones para hacer una dura crítica. Cuando se expresen, cada una de estas formas de hablar me indicarán cuales son los distintos significados que tienen mis palabras, pero antes no lo puedo saber. Por ello, no están en mi cabeza, ni en la de las personas que me estáis escuchando. Nos relacionamos y es al hacerlo cuando co-creamos significados que son compartidos, pero también que están en constante trasformación. 

Ahora bien, podemos pensar ¿Qué implicaciones puede tener esto en la forma de tratar a los consultantes o mediar en los conflictos; o en la propia vida cotidiana? 

Dejadme hablar brevemente sobre el concepto del yo y la individualidad. Vivimos en un mundo de tradiciones y significados. Nosotros en particular en un mundo de tradición individualista. Esto tiene unas implicaciones sobre cómo nos estamos relacionando con los demás, con nosotros mismos y con el mundo; implicaciones que no son neutrales. Es en estos contextos y tradiciones donde co-creamos realidades compartidas y formas de hablar sobre el “yo”. Desde esta tradición individualista ¿cómo podemos comunicarnos de una forma que sea generativa? Por ejemplo, cuando dialogamos acerca de una idea que has tenido, puedo decirte, “esto es interesante” y empezar a generar más ideas al respecto. En un contexto conversacional no generativo, por ejemplo, no sería factible una conversación generativa; esto es evidente. Por ejemplo, en una relación cotidiana de pareja, cuando una persona llega a casa y le dice a la otra “esto no lo has hecho bien, no me gusta tal cosa, etc…”. Seguramente que la otra persona no está siendo invitada a decir “si, lo entiendo cuánta razón tienes” y no se van a utilizar recursos compartidos que conduzcan hacia una conversación generativa.

Cuando no hay recursos generativos puede que se usen recursos violentos o destructivos, como el maltrato en todas sus formas. 

El lenguaje tiene dos características: una semántica y otra pragmática. Puedo cambiar el contenido semántico de relación (las palabras) y con ello también el pragmático, la forma en que me relaciono con el otro y qué hago con ello. Por ejemplo, si me encuentro con un amigo y establecemos una conversación banal sobre el tiempo, sobre la familia o los niños. Puede parecer que estas conversaciones no sirven para gran cosa. Sin embargo con el tiempo me he dado cuenta que sí que sirven y son necesarias en el sentido que con ellas damos coherencia o sentido de continuidad a nuestra vidas, o a nuestra moralidad compartida. Sirven para algo, hacen cosas. 

Cuando hablamos del aspecto pragmático del lenguaje también nos referimos a los gestos del cuerpo, las expresiones físicas, y también incluso a la forma de vestir (colores, ropa, peinado, maquillajes, pendientes, accesorios ….etc..) que también “nos dicen” cosas, con las que co-creamos acciones coordinadas y diversas al relacionarnos con los demás y con nosotros mismos.

El evento fue una muy agradable ocasión de volver a encontrarnos con Ken y con muchas/os amigas y amigos, a algunos de quienes hacía tiempo que no veíamos.

En resumen: un placer. ¡Saludos!!!

Sara Olivé & Josep Seguí 

10 mayo 2015

Kenneth Gergen: "La construcción sociorelacional de la realidad"

Ken y Josep al principio de la videoconferencia...

El pasado día 8 tuvo lugar una reunión por videoconferencia con Gergen en torno al tópico refrenciado. El evento fue organizado por Umans en red Escuela de Psicología y a fecha de hoy continuamos dialogando al respecto en el Campus virtual.

El dialógo fue tremendamente intenso y dejó aún muchas cosas pendientes. Cosas que seguiremos debatiendo por aquí -si os apetece- y por otros lugares.

Permitidme que copie y pegue algunas de las aportaciones de Ken que destacaron asistentes a la videoconferencia:

Mónica González comparte que... "Si elimináramos todo lo que construimos entre todos...que haríamos???? Podré respirar, pero no sabría qué haría y qué quisiera hacer, qué sería importante para mí...". Y "... que se han introducido algunas incertidumbres muy interesantes...para pensar(nos) y reflexionar(nos) mucho en nuestras prácticas".

Ana Iaquinandi: "Lo relacional como una fuente de la que emana todo." "Gergen en conversación... Ahí lo dejo". Y "La narrativa desde el punto de vista de algo que hacemos, no de algo que tenemos. Una habilidad".

Sara Olivé se siente afortunada por poder reflexionar sobre "...Mi vida no es una sola historia... Mientras mas historias pueda contar sobre mi vida, mas grande será mi potencial para actuar en distintas situaciones y con diferentes personas.(...)".

A mí mismo me atrae esto: "Ni el Constructivismo,ni el Construccionismo social, ni el Constructivismo radical, ni el Construccionismo radical, ni el Construccionismo relacional,... son, desde mi perspectiva, sistemas de creencias. No son una religión. Son formas de hablar. Y las puedes usar. O no". 

¡Seguimos!!!

 

15 abril 2015

Diálogos abiertos. El pasado día 10 nos visitó el doctor Jaakko Seikkula.

Josep Seguí (Umans en red) y Ramón Carrillo (CEPFAMI), con el doctor Seikkula
De izquierda a derecha: Josep, Ramón, Jaakko, Sara Olivé (Umans en red) Ricardo Ramos (Hospital Sant Pau, Barcelona)
El pasado día 10 de abril CEPFAMI y Umans en red organizamos el seminario "El modelo Open Diague en la actualidad y sus retos futuros" facilitado por el psicoterapeuta finlandés Jaakko Seikkula, con gran asistencia de personas.

Por la fuertes interacciones del modelo con el Construccionismo social, dejamos aquí este vídeo-reseña en el que Josep Seguí Explica más o menos lo que ocurrió durante el seminario.

¡Saludos!!!


26 marzo 2015

Seminario on-line en español con Kenneth J. Gergen

Pinchar en la imagen para información

Desde nuestra organización profesional, Umans en red Escuela de Psicología, hemos organizado el seminario totalmente on-line y dirigido especialmente a los interesados hispanohalantes, "Diálogos desde la construcción sociorelacional de la realidad", con Kenneth J. Gergen, durante los días 1 a 8 de mayo próximo.

Iniciaremos el mismo con el visionado de un vídeo de Ken, que posteriormente podremos comentar asíncronamente con Josep Seguí en el Campus virtual de Umans. El último día tendremos una reunión por videoconferencia con el propio Gergen.

Más información e inscripciones en este enlace.

¡Saludos!!!

NOTICIAS UMANSENRED

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"What is Matter? Never Mind! What is Mind? No Matter!"

Calambur citado en Toulmin, Stephen (1990), Cosmópolis. Els transfondo de la modernidad. Barcelona: Península. Pág. 207.

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